Categoría: CulturaJaponesa

Yamato damashi

Las expresiones yamato damashii (大和魂, el gran espíritu/geist de la armonía/wa) y yamato gokoro (大和心, el gran corazón de la armonía o wa) se utilizan para referirse al sentido común, carácter nacional, sabiduría compartida y sensibilidad del pueblo japonés. En ocasiones se utiliza para expresar la quintaesencia de lo japonés, la pureza y fuerza del espíritu de los japoneses para superar cualquier reto en la vida.

Evolución del significado

Se tiene constancia del uso de la expresión yamato-damashii desde Genji Monogatari. Escrita a principios del siglo XI, está considerada como la primera novela de japonesa.

La cortesana Murasaki escribiendo la novela Genji Monogatari, en la que se tiene constancia por primera vez del uso de yamato-damashi

En aquella época, yamato-damashi se refería a la habilidad del pueblo japonés para desenvolverse en la vida diaria. Una especie de consciencia global de la sociedad basada en reglas éticas influenciadas por el pensamiento chino de la época que penetraba en Japón a través del budismo fundiéndose con el sintoísmo local. Esta consciencia global abogaba por mantener la paz y la armonía (El wa 和) .

Poco a poco el significado de yamato-damashii fue evolucionando hasta convertirse en una especie de símbolo de identidad nacional. Finalmente, durante la época de la guerra, el significado de yamato-damashii fue ensuciado por los ultranacionalistas al usarlo en campañas propaganda del espíritu único de los japoneses.

El acorazado Yamato

El acorazado Yamato, junto con el Musashi, ambos de la armada imperial japonesa, fueron los barcos de guerra más poderosos jamás construidos.

El Acorazado Yamato (Foto de Wikimedia)

Fueron objeto de orgullo nacional y jugaron un papel clave en la guerra del Pacífico pero ambos fueron destruídos por las fuerzas aliadas.

La provincia Yamato

Yamato fue el nombre de la provincia donde el emperador Jinmu fundó Japón. Los territorios de la antigua provincia se corresponden con la actual Nara y parte de Mie.

Los clanes de los Yamato que consiguieron controlar el Santuario de Ise fueron los primeros que lograron establecer hegemonía no solo en la provicincia Yamato, también en casi toda la isla de Honshu. Los japoneses de la época veian a Amaterasu, la Diosa del Sol, como una fuente de sabíduria y autoridad. La imagen de la Diosa era utilizada a través de las ramificaciones de los templos controlados por el Santuario de Ise para extender y reafirmar su supremacía ganándose la confianza de los ciudadanos durante el siglo VI. Tener control sobre los santuarios y templos más importantes era una de las estrategias políticas más importantes de la época para controlar el flujo de información desde las autoridades hacia los ciudadanos.

Yamato como sinónimo de Japón

Llegó un momento en el que Yamato pasó a ser el nombre no solo de la provincia sino para referirse a lo que hoy conocemos como Japón.

En la antiguedad, en China, una de las palabras para referirse a Japón era 大倭 en la que 大 significa «grande» y 倭 significa «gente japonesa». Los japoneses cambiaron el segundo carácter por 和 (armonía) transformándose en Yamato 大和.

Yamato Nadeshiko

Yamato-nadeshiko (大和撫子, donde nadeshiko significa literalmente «flor rosa de la especie dianthus «), se utiliza para referirse a los valores y la belleza de “mujer japonesa ideal”, muchas veces se traduce como «la mujer perfecta».

Su uso en la actualidad está rebozado en nostalgia, ya que los valores de esa supuesta “mujer ideal según los estándares tradicionales» se están perdiendo en las últimas generaciones.

La mujer yamato-nadeshiko es fuerte, leal, humilde, inteligente, femenina, amable, la família es lo más importante para ella y es hábil llevando a cabo tareas domésticas.

Debe respetar y obedecer al marido ante todo y si piensa que él está equivocado tiene que intentar buscar alguna forma indirecta de corregir el comportamiento de su marido sin que este se de cuenta, sin humillarle. En la serie de televisión Yamato Nadeshiko la actriz Matsushima Nanako interpreta varias situaciones en las que tiene que corregir el comportamiento, o ayudar a su futuro marido sin que este se percate.

Durante la guerra, el término también fue manipulado por la propaganda ultraderechista. La mujer con «verdadero» corazón yamato-nadeshiko debía de actuar por el beneficio de la família y del país por encima de todo. Debía de dar todo el soporte necesario a su marido y estar dispuesta a morir en la guerra en caso de que fuera necesario (玉砕, gyokusai: muerte honorable).

Se puede ver desde un punto de vista negativo pero por lo general y por las respuestas que he recibido cuando he preguntado, el ideal de mujer yamato-nadeshiko es positivo: una mujer fuerte, con valor, iniciativa propia, con las ideas claras y liderazgo. Algunos dicen que Hayao Miyazaki intenta dar vida al ideal yamato-nadeshiko a través de los personajes femeninos como por ejemplo en El viaje de Chihiro o en El Castillo de Cagliostro.

Yamato-e

Yamato-e (大和絵, donde el tercer carácter e 絵 significa «dibujo» y los dos primeros caracteres son los de Yamato) es un estilo de dibujo japonés utilizado sobre todo desde el siglo VIII hasta el siglo XII. El estilo de las obras de arte yamato-e está inspirado en las pinturas de la Dinastia Tang de China.

La temática de los dibujos Yamato-e suele intentar realzar la belleza de la naturaleza y representar escenas cotidianas de la vida de la gente. A veces, las obras Yamato-e incluyen texto añadiendo información extra a la escena representada en el dibujo.

El estilo Yamato-e es uno de los pilares a partir de los cuales nació el Ukiyo-e y posteriormente el manga.

Fujin y Raijin es una de las obras de este estilo más conocidas

Artistas modernos como Yamaguchi Akira fusionan estilos de épocas pasadas como el Yamato-e con el manga y el anime.

Palabras Yamato

Generalizando, el origen de casi todas las palabras del idioma japonés se puede dividir en tres grandes categorías:

• Palabras yamato 大和言葉 (yamato kotoba, palabras yamato) o 和語 (wago): palabras originales «creadas» en Japón. Por ejemplo akai (赤い, rojo, miru (見る, mirar), hikari (光、brillo), oishii (美味しい, delicioso) o sakura (桜).
• Palabras kango 漢語(Donde el primer carácter significa «Dinastia Han», y el segundo «palabra»): palabras originarias de China. Por ejemplo: shouyu 醤油 (Salsa de soja), kyoshitsu 教室 (aula), kyuuko 空港 (aeropuerto)、rashinban 羅針盤 (brújula), dourou 道路 (Camino o carretera)
• Palabras garaigo 外来語 (Fuera venir, palabras), importadas de otros idiomas. Estas son las más fáciles de reconocer para los occidentales que estudiamos japonés. Por ejemplo: miruku ミルク (Milk), teburu テーブル (Table)

Si estais estudiando japonés, estos son tres trucos para diferenciar palabras kango de palabras yamato son:

• Palabras que empiezan por ら、り、る、れ、ろ suelen ser de origen Chino, es decir, palabras kango.
• Palabras que tienen vocales alargadas suelen ser también kango.
• Palabras que incluyen alguna mora del tipo yōon (拗音), las que incluyen ya, yu o yo de las pequeñitas (ャ, ュ, ョ) suelen ser kango. El japonés hablado de hace siglos no tenía estos sonidos.

Usos populares

Nadeshiko Japan es el apodo del equipo nacional femenino de fútbol que ganó la copa del mundo el año pasado. «Nadeshiko» se usa rememorando el significado que hemos visto en «Yamato Nadeshiko», la esencia de la mujer japonesa



Space Battleship Yamato, es un manga y anime de ciencia ficción de Leiji Matsumoto. En él, la nave espacial Yamato juega un papel fundamental, rememorando el Acorazado Yamato de la Segunda Guerra Mundial.

Yamato Transport, es la empresa de transporte más grande de Japón. Tienen fama de ser los más puntuales. Les va tan bien que han expandido sus operaciones a los Estados Unidos con Yamato America.


El logo tipo de Yamato Transport o Kuroneko Yamato (El gato negro Yamato) es uno de los más reconocidos por la población japonesa

No tenía ni idea de lo que era el aikido y después de ver este documental de 45 minutos me ha picado mucho la curiosidad. Es fascinante ver como el maestro Shioda derriba al guardaespaldas de Robert Kennedy en cuestión de un segundo cuando visitó Japón en el año 66, parece que utiliza alguna técnica mágica. En el documental explican algunas de las técnicas más básicas y los fundamentos del aikido: no atacar, concentrar la fuerza en un punto y utilizar la energía del atacante a tu favor.

Vídeo via Jim Grisanzio

Sara, después de vivir con nosotros aquí en Tokio durante muchos años, la semana que viene se marcha a seguir con sus aventuras de la vida en Nueva York. Antes de irse, me dejó prestado el que está considerado como uno de los mejores libros de diseño que existe: «Designing Design», de Kenya Hara. Paseé el libro por las calles de Tokio, le hice fotos y lo leí en apenas tres días. Os cuento algunas de las cosas que aprendí y extraigo algunos de los pasajes que anoté en una de mis moleskines.

El autor del libro, Kenya Hara, es el director de arte de MUJI y uno de los asesores de la marca Kenzo. Sus diseños se caracterizan por su «simplicidad bella» y su utilidad. El objetivo de Kenya Hara es crear objetos para que sean manejados sin que el usuario tenga que pensar. Quiere que sean usados de forma natural, que se adapten a la forma de uso de cada uno y que a la vez creen una memoria, un buen recuerdo, en aquellos que los utilicen. También le da mucha importancia al uso del color blanco, al concepto de vacío, a los valores de la cultura tradicional japonesa y en cautivar a los cinco sentidos de los seres humanos.

Algunos de los conceptos que más trata Kenya Hara en el libro son:

• Exformation: es todo lo que no decimos pero que está en nuestras mentes. Aquello que sentimos pero que no decimos. Lo que NO conocemos es lo que más atrae a la mente humana. «La única sabidura verdadera es saber que no sabemos nada» – Sócrates.
• Haptic: agradable en especial al sentido del tacto y también a todos los sentidos. Un objeto o una experiencia «haptic», es aquella que despierta a los cinco sentidos con fuerza cautivadora.
• Sense-driven: diseñar para evocar todos los sentidos.
• Senseware: objetos que sentimos. Los humanos, nuestra civilización, la tecnología, desde los utensilios del paleolítico hasta Internet, son herramientas que nos hacen avanzar, que nos hacen humanos.
• Information architecture: la mente existe en todos los lugares de nuestro cuerpo.
• Emptiness: en el sentido budista, en el que «mu» 無 (La nada) es diferente de «ku» 空 (El vacío). El «ku» es una descripción de la condición en la que algo debería existir pero no existe.

Sobre la tecnología y sus efectos en nuestras habilidades

En algún pasaje del libro Kenya Hara es algo pesimista con los efectos secundarios de el gran avance tecnológico que hemos vivido durante las últimas décadas, haciendo que los humanos seamos más torpes a la hora de utilizar nuestros cinco sentidos, haciendo que vayamos perdiendo sensibilidad para apreciar la belleza de lo que nos rodea. Hace 100 años todos los japoneses tenían que aprender en la escuela a trazar diez líneas entre dos líneas de un milímetro (Lo acabo de probar, ¡es imposible! ), algo que formaba parte de las lecciones de caligrafía para poder escribir kanji correctamente.

«Leonardo da Vinci creó unos cuadros magníficos. No hay nadie hoy en día que pueda pintar como él. Debemos creer que este hecho se debe a una pérdida de la sensibilidad y sabiduría que parece tan obvia en su obra. Lo mismo podemos decir de la habilidad para pelar manzanas o escribir cartas a mano. Las percepciones sensoriales necesarias para ejecutar este tipo de tareas «artesanales» ha empezado a desvanecerse»

«Leonardo da Vinci created magnificent paintings. There is absolutely no one today who can paint this way. We must believe that this fact is due to the loss of sensitivity and wisdom so obvious in his work. The same can be said of the skills of skinning apples or writing letters by hand. The necessary sensory perceptions and receptivity have begun to face away. »

Sobre el color blanco

Si habéis entrado alguna vez en una tienda de MUJI, os habréis percatado que apenas hay colores en sus productos, casi todo es blanco. Los colores que hay son los naturales de cada material, si es una silla, la dejan con el color de la madera. Cuando no es necesario utilizar un color con un propósito concreto , Kenya Hara y su equipo de diseñadores casi siempre optan por el color blanco. «Los colores artificiales son feos. Si no hay una razón particular para usar colores, no los uso. Si no tengo una consciencia clara de su función, si no tengo clara la emoción que quiero evocar no uso colores.»

Si mezclamos todos los colores de la luz tenemos el blanco, es una síntesis de todos los colores y a la vez la falta de color. El blanco es un color del que el color ha escapado. Es un color que escapa el color, es especial.

El kanji de blanco 白 es el carácter que se usaba en la antigüedad para «calavera». En aquellos tiempos, una calavera era una de las cosas más blancas que se podían encontrar en la naturaleza.

Cuando Kenya Hara quiere utilizar colores utiliza un libro que se llama «Traditional Japanese colors». Es un libro de colores que se lleva utilizando en Japón desde hace siglos, recopila miles de colores, dándole un nombre particular a cada uno de ellos. Siempre que veo este libro, me impresiona el nivel de detalle al que fueron capaces de llegar para nombrar a cada uno de esos miles de colores cuando mis ojos son incapaces de diferenciar muchos de ellos.

«Traditional Japanese colors» compila los nombres de los colores tradicionales de Japón. No está diseñado para organizar colores, está hecho para poder reconocer fácilmente y de forma natural las características del color y evocar imágenes, percepciones sensoriales y emociones. Es un libro que se ha usado en Japón desde la era Heian»

«Traditional Japanese colors.» compiled from the names of the tradional colors of Japan. It is not designed for organizing colors, it is made to easily and naturally recognize the characters of the color and to lightly evoke images, and sensory perceptions and emotions. This book has been used in Japan since the Heian period.

Un salero de MUJI. Blanco y simple.

Sobre Tokio

Tokio es una ciudad llena de curiosidad, una ciudad que quiere aprender constantemente del resto del planeta, es una de las mil razones por las que vivo aquí. Según Kenya Hara, «Tokio es la ciudad con más pasión del mundo en coleccionar información sobre otras culturas. A la vez, los tokiotas somos conscientes en todo momento que no somos el centro del mundo. Los tokiotas no intentan entender el mundo basándose en sus propios valores, intentan entender otras culturas reflejándose en ellas en sus propios contextos. Esta forma de pensar es producto, en parte, de las amargas circunstancias en las que se tuvo que modernizar Japón como país después de la guerra».

Me encantó este mapa rotado 90 grados, en el que Japón queda debajo del todo, siendo influenciado por todas las culturas que quedan por encima de él:

Sobre diseñar

Hara pone énfasis en la importancia de la simplicidad, del vacío (En el sentido budista), de crear sensaciones que sean capturadas por todo el cuerpo humano, de agregar todas esas percepciones y crear una experiencia única basada en las memorias del usuario.

La arquitectura de la información de un buen diseño según Hara.

La mente, en sentido figurado, está en todo nuestro cuerpo.

Según Hara, el vacío, lo podemos capturar.

«Hay un número ilimitado de formas de pensar y percibir. Diseñar, es aplicar fenómenos y comunicar la esencia de esas formas innumerables de pensar y percibir de forma intencional. »

«The are unlimited number of ways of thinking and perceiving. In my understanding, to design is to intentionally apply to ordinary object, phenomena and communication the essence of these innumerable ways of thinking and perceiving.

Muchas de las tradiciones japoneses, como por ejemplo la ceremonia del té son austeras, pero a la vez elegante y delicadas. Buscan el «sabi» y juegan con el «ma» (Espacio negativo). Por ejemplo, en un jardín zen, lo importante es el espacio vacío que queda entre las rocas. O en el Ikebana, donde el espacio que queda entre cada flor es de vital importancia.

MUJI, la empresa que representa Kenya Hara intenta crear productos con diseños en los que los usuarios digan «Simplemente, tengo que tener esto» en vez de «Esto es lo que realmente quiero» (El marketing Estadounidense se suele centrar en este objetivo)

La creatividad es descubrir la pregunta que nunca se ha preguntado

Creativity is to discover a question that has never been asked.

Kenya Hara ama Japón y al mundo en general. Pero también es crítico con los puntos débiles de su cultura:

Los japoneses son conocidos por percepción, por su buen gusto estético. Pero también diría que son incapaces de ver lo feo. ¿Cómo puede ser esto? Tenemos una habilidad especial para centrarnos en lo que está delante de nuestros ojos. Tendemos a ignorar lo que no forma parte de nuestra perspectiva personal. Nosotros ignoramos que nuestras ciudades son un auténticos caos, llenas de arquitectura fea y de señales repugnantes. Nos encontramos con una situación en la que un japonés abre un bento precioso en una sala de conferencias horrenda o en una fea acera atestada de viandantes.

While we Japanese are known for an aesthetic sense, I would say we also have an incapacity to see ugliness. How come?
We have a special ability to focus fully on what’s right in front of our eyes. We tend to ignore what is not an integral part of our personal perspective. We ignore that our cities are a chaotic mess, filled with ugly architecture and nasty signage. And so you have the situation where a Japanese worker will open a beautiful bento box in a stale conference room or on a horrendous, crowded sidewalk. Seguir leyendo -> Beauty and the Bento Box

Todas estas fotos son de Hara Institute.

Una de las Moleskines de Kenya Hara:

Y para terminar una charla de Kenya Hara cuando estuvo de visita en Google:

Bruce Lee dijo: «Be water my friend», este fin de semana Garr Reynolds en su presentación en TEDxTokyo dijo: «Be bamboo my friend». En esa frase, Garr resume varias de las lecciones que le ha enseñado el pueblo japonés usando como metáfora el bambú: lo que parece débil es a veces lo más fuerte, no tienes que ser grande para ser fuerte, dóblate pero no te rompas, crea unos cimientos-raíces firmes pero a la vez se flexible, tómatelo con la calma, tienes que estar siempre preparado, encuentra sabiduría en el vacío, comprometete a crecer y renovarte contínuamente (Incluso una caña de bambú de 20 metros puede crecer otro metro más), expresa tus habilidades a través de la simplicidad, usa todo tu poder para volver a la carga, si te caes 7 veces levántate ocho. En resumen: se flexible, resistente, adaptable y capaz de recuperarte con más fuerza que nunca, como el bambú.

Todas las mañanas, de camino al trabajo paso por una zona de bambús, a partir de ahora cada vez que pase por aquí me acordaré de las palabras de Garr:

Aquí tenéis la fabulosa presentación completa de Garr:

«Be bamboo my friend»

El hansei (反省) es uno de los conceptos de la cultura japonesa que más me ha costado entender en profundidad y creo que todavía me falta para realmente comprender y convivir con él como hacen los japoneses prácticamente desde que empieza su educación. Han (反) significa «cambio», «darle la vuelta a algo», «ver algo de forma diferente», y Sei (省) significa «revisar», «autoexaminarse». La traducción típica de la palabra completa hansei (反省) suele ser «reflexión» o «introspección». Todos los humanos practicamos el hansei en mayor o menor medida, veamos de qué forma lo aplica Japón en su sociedad.

La primera vez que tuve consciencia de la existencia de esta palabra fue cuando nuestro jefe nos convocó a una hansei-kai, una reunión para «hacer hansei». Busqué en el diccionario la palabra hansei, pero con el significado literal realmente no terminé de entender que iba a pasar en la supuesta reunión de «introspección».

La reunión empezó con caras largas. El jefe nos sermoneó diciéndonos que el fallo que tuvimos hace dos días fue muy grave y que no podía volver a pasar. Cuando soltó esto empecé a entender lo de la «reflexión» e «instrospección» del hansei. El caso es que, mi mentalidad «española», me hizo pensar «Si todos sabemos que fue una irresponsabilidad de Tanaka-san la que hizo caer todos los sistemas de producción, el que tiene que reflexionar sobre lo sucedido es Tanaka-san y no nosotros». Simplemente lo pensé pero no dije nada, seguramente los demás también pensaron lo mismo y también se callaron. Tanaka-san estaba sentado en una esquina de la mesa con la mirada caída, también en silencio y escuchando el sermón del jefe. Cuando terminó, el jefe nos preguntó a cada uno porqué pensábamos que habíamos fallado y qué medidas debíamos tomar para que no volviera a suceder. Todos respondimos sin mencionar a Tanaka-san, hablando sobre todo de los cambios que podríamos introducir en los procesos en los que estamos implicados todo el equipo para mejorar el control de calidad. Cuando le tocó el turno a Tanaka-san, se disculpó brevemente con un simple sumimasen asumiendo su responsabilidad y a continuación explicó en qué había fallado él y que medidas iba a tomar él para que no volviera a ocurrir. Al final de la reunión, el jefe recopiló las lecciones aprendidas en la pizarra y nos dijo que nos mandaría un email con las conclusiones y cambios que deberíamos introducir en nuestra forma de trabajo en grupo. Más tarde, nuestro jefe explicó lo ocurrido al presidente, asumió él toda la responsabilidad del fallo en nuestro equipo (Sin mencionar a Tanaka-san en ningún momento). El señor Tanaka-san nunca volvió a cometer el mismo fallo y ninguno de nosotros tampoco, gracias a la reunión de hansei-introspección-reflexión mejoramos como equipo.

Yo aprendí algo más sobre el concepto de hansei. El objetivo no era que se disculpara Tanaka-san, el objetivo tampoco era «echarle la culpa a Tanaka-san», el objetivo principal de la reunión era mejorar todos juntos, hacer kaizen. Nuestra mentalidad occidental, ante una situación similar, seguramente (Quizás generalizando demasiado) el equipo tendería a echarle la culpa de Tanaka-san y según el carácter de Tanaka-san, quizás le echaría la culpa a otro (Seguramente al que peor le caiga). Seguramente subiría la tensión en las relaciones del grupo hasta que se olvidara la sucedido o hasta que volviera a suceder lo mismo.

En nuestras culturas, influenciadas por la tradicción cristiana, tenemos inculcado desde pequeños, las ideas de culpa y pecado. Cuando hacemos algo mal, cuando nos equivocamos, el sentimiento de culpa nos atormenta y a veces no lo queremos aceptar. En cambio, Japón es una sociedad en la que el mayor temor no es la culpa, sino la vergüenza. Tanaka-san sintió vergüenza por haberle fallado al grupo, nosotros como equipo también sentimos vergüenza por haberle fallado al jefe, y el jefe sintió vergüenza por habernos fallado y por haberle fallado a la empresa.

Todos los humanos nos equivocamos, pero según nuestra personalidad y según la cultura en la que nos hemos educado nuestra primera reacción es diferente. La primera reacción de los japoneses suele ser, un profundo sentimiento vergüenza. Este sentimiento de vergüenza inicial es manejado a continuación a través de hansei, reflexión, instrospección sobre lo ocurrido, siendo plenamente consciente de lo ocurrido y compartiendo la equivocación con su grupo (Sociedad colectivista). En otras culturas lo primero que sentimos es culpa y a continuación intentamos hacer todo lo posible por ocultar nuestro fallo, para que se entere el mínimo posible de personas, intentamos «esconder la mierda, ya sea nuestra o de nuestro grupo, o incluso echarle la mierda al de al lado».

Al principio, yo no terminé de entender la profundidad del hansei, pensaba que simplemente consistía en responsabilizarse y reflexionar dándole vueltas a lo sucedido viéndolo desde muchas perspectivas. Pero realmente va más allá de la reflexión, se acerca más a la introspección y el «conocimiento de uno mismo» (Self-awareness, un concepto budista). Para conseguir «conocerse mejor a uno mismo», después de sentir vergüenza, el proceso de hansei se podría dividir en tres fases:

• 1.- Reflexión, introspección, responsabilizarse.
• 2.- Reconocer que hay un problema. Indentificar el origen de las diferencias entre lo que se deseaba conseguir y lo que realmente se ha conseguido.
• 3.- Comprometerse a realizar una serie de cambios para mejorar.

Estos pasos se pueden aplicar tanto a nivel de grupo como a nivel individual. A los niños japoneses cuando hacen algo incorrecto se les regaña diciendo hansei shinasai «反省しなさい» (¡Haz hansei!). Sólo con decir eso, los niños/as ya saben en el subconsciente que deben responsabilizarse, reconocer, explicar el problema y que deben cambiar en el futuro para no volver a cometer el mismo error. No es cuestión de castigar al niño y hacerle sentir culpable, es cuestión de hacerle ver que nadie es perfecto y que siempre podemos mejorar como personas si nos lo proponemos.

Poco a poco he empezado a entender que el hansei está siempre presente, incluso cuando no hemos cometido ningún fallo. Siento que mi jefe nunca está contento del todo, siempre espera más de nosotros como equipo, siempre espera más de mi. Siempre que me alaba, lo siguiente que hace es «criticarme de forma constructiva». Me dice algo así: «Héctor, muy bien, gracias por tus esfuerzos las últimas semanas. Pero, ¿cómo lo podrías hacer mejor la próxima vez?». No es que esté enfadado, lo que quiere es conseguir que mejoremos, que seamos mejores personas, que seamos mejor equipo, que seamos mejor empresa, que seamos un Japón mejor. ¿No os recuerda un poco a películas de samuráis y mangas como Naruto o Dragon Ball en el senpai-sensei-maestro siempre exige más a sus discípulos, incluso cuando estos ya les han superado?

Seguramente al principio, cuando todavía estaba con el chip 100% español, me tocaba un poco las narices que nadie se mostrara contento del todo incluso cuando las cosas iban excepcionalmente. Ahora creo que me he acostumbrado, mis jefes están contentos en su interior pero se lo guardan, me dicen lo que me tienen que decir simplemente porque quieren más de mi y de mis compañeros.

Aunque hayamos cumplido con todas las expectativas, aunque las hayamos superado, seguramente lo podríamos haber hecho incluso mejor. A nivel de trabajo siento que nunca nadie está realmente satisfecho, la forma de actuar es bastante parecida cuando las cosas van bien y cuando las cosas van mal. Siempre estamos en un proceso contínuo de mejora. Si en una empresa americana se celebra con champagne cuando en un proyecto se han superado las expectativas, en una empresa japonesa también se celebra pero en muchas ocasiones también se reunirían para analizar cómo se podría haber hecho incluso mejor. Toyota es una de las empresas más rigurosas aplicando hansei. Siempre están haciendo reuniones hansei-kai ya sea porque las cosas van bien o las cosas van mal. Están contínuamente reflexionando sobre sus procesos e intentando analizar qué se puede mejorar, en Toyota dicen «No tener problemas, es un problema».

En occidente nos gusta fardar enseñando lo que hemos hecho bien. En Japón, aunque también se celebran las cosas bien hechas, se intenta casi siempre no destacar mucho y ser humildes. En occidente esperamos que nos recompensen ante un buen trabajo, ante algo bien hecho, en Japón esperas a que te digan o a que te pregunten cómo lo podrías haber hecho incluso mejor.

La experiencia es el mejor maestro, si no aprendemos de la experiencia estamos avanzando en vano. El proceso de hansei ayuda a mejorar, a aprender, a sacarle el máximo jugo a eso que llamamos «experiencia». He aprendido muchas cosas del hansei japonés, aplicándolo a mi tanto a vida personal como a mi vida laboral. Pero todavía me queda mucho camino para entenderlo plenamente, por ejemplo, aunque no sé si importa mucho, sigo sintiendo más culpa que vergüenza cuando soy yo el responsable de que algo no se realice según las expectativas del grupo.

El objetivo final del hansei es el cambio a mejor a través de un proceso de introspección, aprender más sobre uno mismo, aprender a ser mejores personas y una sociedad mejor. Ahora mismo, después del terremoto del mes pasado, Japón está viviendo un proceso de hansei a nivel nacional: gobierno, constructoras, arquitectos, TEPCO y todos ciudadanos en general. Todo Japón está viviendo el mayor hansei desde el final de la guerra.

En uno de los templos de Nikko el techo está lleno dragones, unos llevan una bola en una de las garras y otros no.

Los que no tienen una bola, son los que ascienden (Nobori Ryu – 昇り龍), son los que vuelven al cielo. Los que tienen una bola en una de las garras, dice la leyenda que son mucho más poderosos. La bola, que consiguieron en el cielo, les da permiso para poder entrar en el mundo de los seres humanos, son los dragones que descienden (Kudari Ryu- 降り龍).

Esa bola que llevan los dragones que desciendien se llaman «zuitama» 瑞玉, bola de la buena fortuna, o quizás «bola de dragón» 😉 También dice la leyenda que las bolas «zuitama» ( 瑞玉 ) pueden traer buena fortuna a los humanos y también hacer realidad sus deseos.