Una de las lecciones de vida que he aprendido de los japoneses es a no preocuparme demasiado por nada. La cultura occidental nos inculca mucho el preocuparnos por el futuro, en las culturas asiáticas he notado que la mayoría de la gente no se preocupa tanto por el futuro y se centran más en el presente y futuro cercano. Tienen una visión más transitoria de la vida, en general sienten menos apego a cosas-objetos y también quizás a personas. No quiero decir que no quieran a sus seres más cercanos, sino que saben aceptar con mayor facilidad el separarse de alguien querido que nosotros (Estoy generalizando según lo que yo he visto hasta ahora).
Japón es uno de los países menos religiosos del mundo, pero aún así, las ideas fundamentales del budismo y el sintoísmo están embebidas en la sociedad. En España también hay muchas ideas del cristianismo (Aunque no seamos creyentes) que nos son «incepcionadas» por nuestro entorno sin notarlo: nuestra educación, nuestras experiencias, hablando con gente, leyendo libros, viviendo la vida en general. Por ejemplo, una de esas ideas más arraigadas que tenemos casi los españoles, es la idea del pecado. Si eres creyente sientes mucha culpabilidad si haces algo que se supone que es malo porque Dios siempre te está mirando y aunque no creas en ningún Dios también sientes culpabilidad, de alguna forma la «idea» general de «pecado» está dentro de ti aunque no seas creyente. En las religiones y filosofías de Japón la idea de pecado es mucho más débil, pero también existe una forma de controlar que los humanos no hagan el mal, aquí se cree que si haces algo bueno a algo o a alguien, el «equilibrio del universo» te recompensará con algo bueno, pero si haces algo malo a algo o a alguien el «universo» te castigará con algo malo. Se cree en el «balance» de todo, en el ying y el yang del taoísmo. Las ideas de la mayoría de las religiones, éticas, filosofías de nuestro planeta difieren en muchos aspectos pero en otros, normalmente en los componentes fundamentales de nuestra forma de vivir, se ponen de acuerdo. La idea del pecado nos aleja de hacer el mal en occidente, la idea del ying-yang aleja a los asiáticos de hacer el mal.
Y vamos al grano, ¡que me estoy yendo por las ramas! Una de esas ideas fundamentales que están extendidas misteriosamente por la mente de la mayoría de japoneses y también por Asia en general es la de la transitoriedad. Es un concepto proveniente del budismo, es sánscrito se pronuncia sabbe-saMkhaaraa-aniccaa, y en japonés se utiliza la palabra Shogyoumujou しょぎょうむじょう 諸行無常. La definición en español de la palabra sería algo así como:
諸行無常 [しょぎょうむじょう: SHOGYOUMUJOU] : todas las cosas de este mundo material son transitorias
Y la palabra se puede descomponer en dos partes:
Los dos primeros kanji: 諸行 [しょぎょう: SHOGYOU] : todos los fenómenos y cosas del mundo material
Los dos últimos kanji: 無常 [むじょう: MUJOU] incertidumbre
La vida humana es un flujo continuo de experiencias, personas y cosas. Puesto que todas ellas son transitorias, intentar aferrarse con demasiada energía a algo es un empeño en vano que conduce al sufrimiento. Es una forma de aprender a aceptar el cambio continuo que nos rodea. El Shogyoumujou está presente en muchos aspectos de la forma de ser de los japoneses, en la sociedad y en sus artes. Por ejemplo:
- El Ikebana (Arreglo floral): es algo por lo que te esfuerzas al máximo para disfrutar del camino, pero enseguida la belleza de las flores se verá diluida por el paso del tiempo
- La obsesión que tienen los japoneses por la belleza de los fuegos artificiales es otro ejemplo de belleza que desaparece al instante
- La ceremonia del té también es un arte, tradición, al que hay que dedicarle mucho tiempo para dominarlo pero su ejecución es algo meramente efímero
- Los jardines de arena Zen también son frágiles y «sufren» cambio en cuanto llueve o hace viento
- La gran afición que tienen los japoneses simplemente por ver flores, la tradición del hanami también se disfruta durante una semana y luego hay que esperar al año siguiente para que vuelva
- Los cocineros y restaurantes japoneses, aunque sea un sitio barato, en general dedican mucho tiempo a que la presentación de la comida sea bella, aun sabiendo que esa belleza va a desaparecer en el momento en que alguien se la coma.
- Los edificios y casas en Japón se construyen pensando que van a ser reemplazados en unos 20 o 30 años. En Japón hay muy pocos edificios de más de de 50 años. No se construye para que permanezca, se construye para que sea útil en ese momento.
- En Japón hay muchísimas tiendas de segunda mano. En general, los japoneses no sienten tanto cariño por objetos como nosotros. Suelen deshacerse de objetos una vez dejan de serles útiles ya sea tirándolos o vendiéndolos en tiendas de segunda mano. Por ejemplo, se suelen ver muchos libros y manga por las calles. Según lo que he visto yo, en las casas japonesas hay muchos menos objetos que en nuestras casas en occidente.
- Los interiores de las casas tradicionales japonesas tienen paredes que se pueden cambiar con libertad. El interior de la casa CAMBIA según la estación.
- Los protagonistas en mangas y anime japoneses suelen ser mortales. Durante el transcurso del manga se suele ver la evolución de los personajes, como crecen a través de experiencias y en algunos mangas incluso mueren. En cómics americanos los héroes suelen ser inmortales y siempre se muestran en el mismo «estado de perfección», no cambian.
- En Japón se suelen ver muchas más remodelaciones de casas, tiendas, edificios, lugares públicos que en occidente. Les da menos miedo cambiar.
Son sólo algunos ejemplos, pero podría seguir escribiendo durante horas. Por supuesto, en occidente también hay mil ejemplos de transitoriedad pero por lo general nos gusta más intentar parar el tiempo, intentar para el cambio (Que es inevitable) en vez de aceptarlo. En occidente construimos edificios para que perduren en el tiempo, nuestras casas no cambian mucho en 10 o 20 años, en nuestros museos tenemos estatuas que prácticamente no han cambiado en miles de años, cuanto más vieja la estatua y cuanto menos haya cambiado más valor tiene, lo mismo con los cuadros y el arte en general. En Japón algunos de los templos más valiosos del país fueron reconstruidos hace apenas 20 años. En occidente solemos guardar cosas, pensando que alguna vez en el futuro quizás las necesitemos, en vez de practicar arreglo floral jugamos con arcilla y creamos objetos que son más permanentes. En occidente gente de poder y/o fama desea que sus nombres permanezcan en la historia, quieren la eternidad.
He estado pensando y quizás está mentalidad de combatir al cambio, de intentar crear cosas eternas quizás venga de la cultura Egipcia y después evolucionó en Grecia. Los egipcios construyeron para la eternidad, sus templos y pirámides aguantan el paso de los milenios, sus mitos, su historia, sus faraones y sus leyendas también han sobrevivido hasta nuestros días. Los héroes griegos, sus mitos, su cultura, sus esculturas, sus templos también han sobrevivido el paso mucho tiempo. La cultura griega quería resonar en la eternidad desesperadamente y lo consiguió:
Ulises dijo:
«La humanidad está hechizada por la vastedad de la eternidad. Si nos preguntamos a nosotros mismos: ¿harán eco nuestras acciones a través de las centurias? ?¿Escucharán los hombres y mujeres del futuro nuestros nombres una vez nos hayamos ido y se preguntarán quienes fuimos, se acordarán de la bravura con la que luchamos, y la fuerza con la que amamos a nuestros cercanos?
«Si alguna vez alguien cuenta mis historia, déjales que digan que caminé con gigantes. Hombres nacen y caen como el trigo en invierno, pero estos nombres nunca morirán. Déjales que digan que viví en los tiempos de Héctor. Déjales que digan que viví en los tiempos de Aquiles»
«Esta guerra nunca será olvidada, tampoco los héroes que lucharon en ella»
En las palabras de Ulises se puede entrever cierto miedo a a ser olvidado, miedo al paso del tiempo, miedo al cambio, miedo a desaparecer de este mundo para siempre. Ulises quería ser recordado para siempre y lo consiguió.
No sólo Ulises, los seres humanos estamos programados para ser reacios al cambio, nos gusta la seguridad. Más a unos que a otros, pero nos gusta tener nuestra vida más o menos controlada y nos estresamos cuando hay demasiadas variables fuera de control. Seguramente sea algo relacionado con la evolución, cuando estamos en un entorno estable nuestro subconsciente está tranquilo porque sabe que no hay peligros, sabe que vamos a sobrevivir. Por el contrario, si afrontamos demasiados cambios a la vez sentimos riesgo y seguramente se activen en nuestro subconsciente miedos relacionados con la supervivencia de nuestros genes. Por ejemplo sentimos estrés ante una mudanza (El subconsciente se pregunta si «sobreviviremos» en el nuevo lugar), sentimos miedo ante la pérdida nuestro trabajo (El subconsciente se pregunta si «sobreviviremos» sin dinero que necesitamos para comer), sentimos miedo ante la pérdida de nuestra pareja (El subconsciente se pregunta si encontraremos la siguiente pareja ideal con la que podamos transmitir nuestros genes a las siguientes generaciones). Nuestra naturaleza, diseñada para que nuestros genes sobrevivan, es reacia al cambio, que casi siempre supone un riesgo.
Aun sabiendo que es inevitable, nos desconcierta el paso del tiempo, el cambio a nuestro alrededor, hablamos sobre lo que cambia, sentimos nostalgia, añoramos los viejos tiempos, nos gusta recordar los 70, los 80 y últimamente los 90. Por supuesto, a los japoneses también les cuesta aceptar el cambio, les gusta mucho recordar los viejos tiempos, la nostalgia es algo muy presente en la sociedad japonesa y les da mucho miedo cambiar de trabajo, pero cada vez menos. Pero por lo general, siento que aceptan con más facilidad la transitoriedad de todo lo que nos rodea, tienen el Shogyoumujou しょぎょうむじょう 諸行無常 en sus mentes. Las enseñanzas de Siddharta, de Buddha:
«Si pensamos detenidamente en el cambio, este nos enseña que debemos disfrutar de nuestras experiencias sin aferrarnos a ellas. Para disfrutarlas, para aprender lo máximo de ellas, tenemos que apreciar su intensidad al máximo en el momento presente siendo 100% conscientes de que pronto terminará y tendremos que aprovechar, disfrutar, abrazar cualquier cosa que venga después.»
«Aprender sobre el cambio nos enseña a tener esperanza. Porque el cambio está dentro de la naturaleza de las cosas, nada es fijo, ni siquiera nuestra identidad. No importa lo mala que sea la situación actual, todo es posible. Podemos hacer cualquier cosa que queramos, podemos crear cualquier mundo en el que queramos vivir y podemos convertirnos en cualquier que queramos ser.»
Fijaos en lo diferentes que son las palabras de Buddha a las de Ulises. Buddha nos anima a vivir el momento y a aceptar el flujo del tiempo, por el contrario Ulises desea permanecer en la eternidad. Irónicamente, aunque a Buddha seguramente le daba totalmente igual ser recordado en el futuro, también lo consiguió al igual que Ulises. En las palabras de Buddha también se remarca que el cambio es algo positivo porque nos da siempre esperanzas que de podemos cambiar a mejor. Mientras que las palabras de Ulises transmiten nostalgia, transmiten que el momento en el que Ulises vivió es prácticamente inmejorable «Déjales que digan que viví en los tiempos de Héctor. Déjales que digan que viví en los tiempos de Aquiles». Ulises niega el paso del tiempo, quiere congelar el que considera es el mejor momento del universo.
Ulises, obsesionado con la PERMANENCIA, diría: «¿Resonarán tus acciones a través de las centurias?
Buddha, obsesionado con la IMPERMANENCIA, diría: «Disfruta el sabor de tu experiencia del presente y sabiendo que va este presente cambiar actúa para crear felicidad a largo plazo«
Destaco «crear felicidad a largo plazo» porque muchos estaréis pensando que con tanto cambio lo suyo sería disfrutar de los placeres de la vida sin pensar en las consecuencias. Las enseñanzas de Buddha dicen totalmente lo contrario, los placeres humanos no conducen a la felicidad a largo plazo (Por ejemplo: comida deliciosa o sexo), hay que actuar pensando en construir felicidad a largo plazo, por ejemplo siendo empáticos y compasivos con la gente de tu alrededor.
El occidente también se está extendiendo últimamente la idea de aceptar transitoriedad, sobre todo en las grandes ciudades, donde la vida de la gente cambia mucho más rápido en pueblos, donde la gente cambia de casa cada dos por tres, donde la gente apenas tiene objetos en casa y simplemente van creciendo como personas a través de aprendizaje y experiencias. «Wear sunscreen» es un vídeo que incluye muchos de los conceptos fundamentales del Shogyoumujou しょぎょうむじょう 諸行無常 del Budismo:
La transitoriedad, el Shogyoumujou del universo es inevitable y conocida por todos, pero la forma de afrontarla es diferente según la cultura. En occidente intentamos desesperadamente combatir contra el cambio, mientras que en Japón se intenta aceptar ese cambio y a aprender a vivir con él. Son diferentes formas de considerar un hecho, y esa forma de considerar el hecho está en nuestras mentes, ha entrado en nuestras cabezas al haber sido educados en cierta sociedad y entorno. En mi caso, las ideas de combatir el cambio están muy arraigadas en mi mente. Aunque parezca mentira me aterra el cambio, no me gusta la incertidumbre me gusta tener controlado lo que va a pasar después. A veces me preguntó como llegué a Japón sabiendo que me aterra tanto el cambio, seguramente mis ganas de descubrir mundo fueron mucho más grandes que mi miedo al cambio.
No se si es la experiencia, que me hago mayor o el vivir con japoneses, pero poco a poco estoy aprendiendo más a aceptar el cambio y a disfrutarlo. Antes no solía tirar nada, ahora me deshago de todo en cuanto puedo, por ejemplo, cuando leo un libro lo vendo o lo regalo, sólo vivo con los objetos que necesito. En España tenía obsesión por guardar y coleccionar todo. De hecho, este blog es también una consecuencia de mi obsesión por conservar las cosas que aprendo, por combatir contra el paso del tiempo y poder recordar en el futuro lo que me sentía y vivía en el pasado. Seguramente mi afición por la fotografía también es una consecuencia de mi obsesión por parar el tiempo, por capturar momentos de mi vida. Voy aprendiendo a ACEPTAR la transitoriedad de mi vida en vez de AFRONTARLA, en vez de bloquearme ante ella intento tomar acciones, en vez de PREOCUPARME ante el cambio inminente intento DISFRUTARLO/VIVIRLO, pero todavía me falta mucho por aprender.
Aceptar el cambio de objetos y cosas de a nuestro alrededor es relativamente fácil, me ha costado pero creo que he aprendido, pero aceptar el cambio en las personas con las que convives cada día, personas a las que amas, es mucho más difícil: los amigos, los compañeros de trabajo, la familia; ya sea porque se mudan a un lugar lejano, porque las circunstancias de la vida te alejan de ellos o porque se despiden de este mundo. No se si podré aprender a aceptar este tipo de transitoriedad/Shogyoumujou en mi entorno por mucho que me esfuerce.
Lo curioso es que aunque me de miedo el cambio, una vez ha llegado el cambio a mi vida casi siempre es a mejor, nunca me he arrepentido en nada en esta vida y no creo que me arrepienta nunca de nada. ¿Y vosotros, ACEPTÁIS el cambio o lo AFRONTÁIS? ¿Os da miedo la transitoriedad continua en vuestras vidas? ¿Casi siempre vuestros cambios son a mejor o a peor?
¡Todos a aprender a disfrutar de la inevitabilidad del fluir continuo del tiempo, de la transitoriedad de cada momento!
En mi caso siempre he estado cambiando de casa y de ciudad, desde mi más tierna infancia hasta hoy en día. Llevo 4 años en Madrid ya, pero cada vez que me preguntan si ya es «para siempre» contesto que «por ahora vivo en Madrid, a lo mejor dentro de un mes o un año cambio de ciudad». He sido una persona que ha mantenido sus costumbres pero siempre adaptadas al momento y al lugar. No sé quiza tenga algo de caracter asiatico…… 😉
Un saludo
kirai te voy a decir algo viejo para mi tu blog se merece 7 estrella tu temas son perfecto, unicos, y recarcas el valor y la bellesa de la cultura japonesa me parecio perfecto el tema sige haci viejo este blog no enseña mucho,,
Plas plas. Me ha encantado el artículo. Sobre todo porque he vivido en primera persona lo que cuentas. El tiempo que llevo en Japón me ha cambiado de una forma que nunca antes hubiera sospechado. Ya ves cómo ha acabado Ignacio Izquierdo, de hecho la entrevista que le hiciste me motivó para dar un cambio en mi vida… cuando acabe de saborear Japón.
¿Es un sentimiento común a los expatriados en este país?
Un post genial, chico. Yo estoy en proceso de aprender a vivir el presente en lugar de obsesionarme con el futuro. Antes pensaba mucho hacia adelante; lo sigo haciendo, pero en menor medida. Supongo que tenemos mucho que aprender de los orientales 😉
El post es genial 🙂
Yo cada vez siento menos apego a los sitios, a las cosas y a la gente…
Hola Héctor.
Hace un mes y medio que mi novia lo quiso dejar conmigo. Ella es japonesa viviendo en Japón, yo vivo en Barcelona.
Lo que he leído en este artículo me ha recordado muchas cosas que estoy sintiendo estos días: el cambio. Antes tenía mi vida controlada, pensaba que tenía un futuro asegurado y no tenía que preocuparme demasiado, porqué sabía que mi futuro sería a su lado, estaba convencido de eso. Ahora que me ha dicho adiós, mi vida y mi futuro se han desmoronado. Intento aceptar este cambio de mi vida, intento creer que todo irá para mejor a partir de ahora, pero la soledad y las pocas ganas de vivir se apoderan de mí., a más no poder. No sé cuanto tiempo durará esta situación, pero espero que vivencias como ésta, me ayuden a afrontar mejor el futuro, y a no temerle tanto al cambio.
Suerte a todos los que estén pasando una situación similar a la mia. Y gracias Héctor por escribir este magnífico artículo.
Ya lo dice la expresión latina, que se utiliza en la ceremonia de coronación de un nuevo papa: -«Sic transit gloria mundi»
Increíble reflexión, Héctor, me parece que ya empezaste a filosofar, gracias a tu estancia en Japón. Me parece bastante acertado tu comentario y bastante apegado a las culturas en general.
No solo las de «Occidente», sino las que tuvimos el impacto de aquellas que nos brindan estas formas en nuestro pasado.
Siempre brindas magníficas aportaciones, pero esta vez, te luciste 🙂
Muchas gracias por esta «pequeña» reflexión que brindas.
Saludos
los japoneses nacen con el pan bajo el brazo, por esa razon no es q dejen de preocuparse por el futuro sino q ven el futuro de otra forma a la de nosotros , quizas ellos viven en elfuturo , espanya seria el presenta o el japon de hace 30 o 40 anyos atras ,tendria uno q conducir por las autopistas de tokyo y pensar cuando conducire asi por encima de madrid o bcn….es posible q lo mas importante para un japones es la de perfeccionarse cmo persona mas por orgullo q por un mejor futuro …en fin.
Que buen post! A todos creo que nos hace falta empaparnos un poco de la filosofía de oriente, comparto aunque tengamos estructuras de pensamiento tan rígidas creo que leer y meditar acerca de esto es un buen paso para cambiar y mejorar, y no por miedos al castigo, golpearse el pecho en la iglesia los domingos como hacen muchos, sino realmente de corazón tratar de dar al mundo cosas buenas.
Sinceramente, uno de los mejores posts que has escrito.
Así es, la mentalidad occidental difiere muchísimo de la oriental, esa idea del budismo se ve sobre todo en la gente que conozco de China, de la transitoriedad.
Recuerdo una breve historia que me contaron, que traducida vendría a ser algo así:
«Había una vez un monje muy famoso que fue a parar a un pequeño pueblo.
A él iban a visitarle personas para pedirle consejo o ayuda espiritual, hasta que un día llegó un hombre llamado Zhen.
Al llegar a la casa del monje, Zhen exclamó:
-Pero maestro, a qué se debe que no tenga nada en la casa? Está completamente vacía.
El monje le contestó:
-Y tú joven, por qué no llevas nada?
-Es qué yo estoy de paso – contestó Zhen.
-Yo también.»
Qué curioso … yo pienso que a la mayoría de los japoneses no les gusta mucho el cambio … o … ¿soy yo?
Espero que puedas seguir aceptando y disfrutando de tus días en este país.
Me ha gustado mucho esta entrada (no es «gomasuri») 😉
Saludos.
Me gusto la nota tiene tu marca personal y con cuerdo desde hace años con la idea y ley del equilibrio, se ha hecho una constante en mi vida y he aprendido a sobrellevar lutos y catástrofes personales!
Gracias Kirai!
Con los años aprendo a aceptar la «transitoriedad», aunque también me he mudado un montón de veces como Helacsen. Lo malo es que cuando estás pasando una buena racha no quieres que cambie y cuando estás en un momentazo feliz no quieres que termine. En fin, es humano desear que a veces se pare el tiempo, aunque pienso que sí es bueno evolucionar. Quizás el secreto está en dejar que la vida pase pero quedarte con pequeñas cosas en tu memoria o en tu forma de ser.
Joer, ha habido un memento que pensaba que te estabas despidiendo.
Bueno sobre lo del cambio, hay que disfrutar no?? que como digo siempre vida solo hay una y ésta está llena de cambios asique habrá que transitar lo mejor que podamos por ella pero siempre disfrutando.
El video es muy bueno y creo que lo debería de ver todo el mundo.
Y lo de coleccionar cosas o momentos, quien no lo hace?? es lo que nos ayuda a ejercitar nuestra memoria
Mui bueno Hector, de lo mejor que has publicado ultimamente
Uno de tus mejores artículos, con diferencia. Bravo por ti.
Magnífico post. Curiosamente, hoy estaba leyendo sobre el desapego, término yóguico muy relacionado con todo esto que comentas.
Simplemente: Gracias.
Chico, no sé, no lo veo yo tan claro. Para empezar, los japoneses son uno de los países en los que más se ahorra. Eso refleja una peocupación por el futuro.
En cuanto al número de objetos por casa, discrepo. No se en cuantas casas japonesas has estado, pero en las que he estado yo también he visto montones de cosas. Depende de la personalidad de las personas y del tiempo que han estado residiendo en un lugar.
Y en cuanto a afrontar el cambio, creo que a veces (no siempre) también son más reticentes que nosotros, especialmente en ambientes sociales y corporativos, además de que recuerdo habértelo leído en algún que otro post…
Habrá de todo, ¿no? ¡¡Gran post de todas formas!!
Me ha encantado el post, realmente creo que es una ventaja aceptar como dices la transitoriedad de las cosas, pienso que va muy en relación con tener una actitud positiva ante la vida, dejar los miedos y prejuicios a un lado y procurar ver el lado bueno de cada cosa, y ver oportunidades en los cambios que no podemos controlar.
Enhorabuena por esta pedazo reflexión que nos has regalado 😉
que bueno que compartas, esto con la gente del blog, pienso que es algo positivo, ya que esta forma de ver el mundo hace que los dias sean menos complicado, de lo que parecen, gracias
muy buen artículo..
interesante y que da mucho para pensar….
Felicitaciones, Kirai!
Preciosa entrada, gracias por compartirla.
Enhorabuena
No por el articulo, si no por haber conseguido «el estado» en el que estas. Hace falta estar muy despierto para darse cuenta de todo lo que has hablado y hablar sabiendo lo que se esta diciendo.
Mi enhorabuena.
En cuanto a lo que comentas de Ulises, de hecho, si no recuerdo mal, a Aquiles su madre, Tetis, ya le profetizó que si acudía a la guerra de Troya moriría en ella, pero que a la vez sería esta guerra lo que lo convertiría en leyenda (según la versión de la historia que leas, en otra era Calcante el que se lo profetizaba), y ésta última es una de las principales razones por las que al final decidió unirse.
Héctor, con respecto a los origenes del pensamiento occidental: la metafísica, que es la teoría base desde donde parte toda nuestra froma de cognocer al mundo, plantea, desde Platón, una dialéctica entre sustancia y escencia. Es decir un constante movimiento de ida y vuelta entre lo estático (la escencia) y lo dinámico (la sustancia), esta es la forma en que el hombre occidental entiende el mundo. Pensá en la misma gramática donde tenemos un objeto estático como un Sustantivo y algo que lo dinamiza como el Predicado.
En la alegoría de la caberna, entre otras cosas, lo que plantea Platón es que lo que vemos es reflejo de otra cosa. Lo que está afuera de la caberna es, llamemoslo rudimentariamente, «la verdad» y lo que vemos dentro de la caberna es un reflejo de esa verdad y esa verdad es escencia (lo que él llama cosas en sí: belleza en sí, justicia en sí, amor en sí, etc.), es la perfección de la materia. Bien, el pensamiento occidental funciona así: vivimos en una sustancia que es reflejo de una escencia por eso tenemos en la cabeza la idea de eternidad, etc.
Por otro lado, el hecho del devenir (que es lo que vos planteas como ‘transitoriedad’) es lo que hizo a Japón tan permeable a una estructura económica como el capitalismo moderno donde el desapego a lo material va del apego al consumismo sin pausas, donde las cosas no se arreglan sino que se tiran y se compan nuevas. Esa dinámica de consumo veloz es necesaria para que el sistema se regenere constantemente.
Esto es justamente a lo que apuntan las ideas del posmodernimo como Deuleze o Guattari que están dentro del nuevo pensamiento occidental, el problema es que estas ideas tienen 60 años de vida contra los 3000 que tiene la metafísica.
Un estupendo post, de lo mejor que he leido aquí. Este tipo de comparación entre la filosofía y forma de vivir oriental frente a la occidental me parece de lo más interesante, y creo que en algunos aspectos adoptar ciertas formas de pensar nos haría sentirnos más tranquilos.
me ha gustado muchisimo esta entrada, mi chica es japonesa y es mil millones de veces mas despreocupada que yo ….. y ella lo tira todo mientras que yo siempre pienso que tal vez lo vaya a necesitar y lo guardo y claro…asi tengo el trastero….faaaattttaallll !!!!
gracias Héctor y ánimo RioArdila !!!
Bastante largo este post, pero muy muy interesante, gracias. Al leerlo me ayudo un poco a pensar y recapitular muchos aspectos de mi vida actual. Y con esto intentar practicar más este aspecto del しょぎょうむじょう.
No se, como no conozco a (casi) ningún japonés no tengo una base tan amplia para opinar sobre ellos como tú. Pero utilizar las palabras de Ulises me parece un poco mear fuera de tiesto (si me perdonas la expresión). También podríamos utilizar las de Darth Vader, que para el caso es tan real como Aquiles, si me entiendes. Las palabras de un personaje ficticio creado para ser así, mítico, no se, seguro que en la literatura japonesa también encontramos personajes que hablan en términos parecidos o incluso personajes reales a los que les atribuyen palabras grandilocuentes, y no por ello serán representativas de toda su cultura. En todo caso no se yo si me convence del todo tu argumentación general, aunque lo dicho, yo estoy bastante más limitado a la hora de conocer gente, o es que quizás las personas más cercanas a mi y que son las que puedo «juzgar» más apropiadamente no encajan tan bien en el esquema occidental o judeo-cristiano.
Por otro lado (no me puedo callar) menudo comentario se ha cascado el del «pan bajo el brazo». Cualquiera diría que los japoneses viven sin trabajar, vaya. Si hubieran dicho que tienen (o tenían ya) un futuro laboral con menos sobresaltos quizás hubiera podido estar de acuerdo, pero la vida y el futuro pueden ser muchas más cosas que el trabajo.
El artículo es muy bueno, me admira tu capacidad de observación y análisis.
Tán sólo una pequeña correción, los principios del Tao no son ying y yang, son yin 阴 y yang 阳, como muy bien se explica en el link a Wikipedia que ofreces.
Ánimo y no desfallezcas.
Creo que el mejor post que he leido, enhorabuena, me ha encantado también el vídeo.
Yo creo que como casi todos, le tengo mucho miedo al cambio, pero es verdad que hay que aceptar lo que viene y aprender de la mentalidad japonesa, tampoco aferrarse mucho a las cosas… a mí me encanta tener recuerdos de mis viajes y aferrarme a ellos…
saludos
Vilva
Caray, qué nivel… es el complemento perfecto a la imagen más visual de Japón que dan otros posts, que alguno podría decir que son frívolos, pero que no dejan de ser otra faceta más de un país que más que ser complejo, nos es un poco extraño. Ahora se entiende más por qué —-
Poco a poco me va gustando más la filosofía asiática versus la occidental.
Has andado muy listo al poner el último enlace 🙂
Gran entrada. Fíjate que los romanos, que son los que nos trasladaron (filtrada) la concepción del mundo que tenían los griegos, eran mucho más prácticos, menos dados al parloteo y más a la acción (de hecho, tuvieron que tomar los conceptos de los griegos cuando empezaron a filosofar; les faltaban las palabras… los significantes y los significados); pero luego nos hemos aferrado a las cosas. Y lo que dices de Ulises está bien traido. El propio Aquiles fue a Troya sabiendo que, aunque moriría, sería recordado para siempre. Por eso resulta tan curioso lo que le dice a Odiseo/Ulises cuando este viaja al Infierno.
En fin, a mí me gusta conservar algunos libros, fotos, recuerdos, otros momentos pasados, y no le veo ningún encanto a tirarlo todo; pero sí que es cierto que acumulo inutilidades como el que más…
Me ha encantado, un post colosal. Yo me rijo mucho por lo que cuentas, soy de vivir el momento. En mi caso, por motivos de salud, pero es algo que me ha cambiado la vida, la manera de vivir las cosas es diferente para mi desde que vivo el presente. Y me encanta. Cero preocupaciones y mil satisfacciones.
Has escrito un post bellísimo, mi preferido en los años que llevo leyendo tus pensamientos. Esta idea de la transitoriedad aunque no la conocía como un concepto, me es muy familiar, casi natural; poseo solo las cosas que utilizo a menudo y con los años me he mudado de ciudad muchas veces, no siento temor de irme a vivir a otro lugar mañana mismo.
El video «Sunscreen» lo había visto hace un tiempo y es conmovedor.
Por cierto ironicamente las palabras de Ulises me transmiten una fuerza y valentía inmensa.
Excelente tema Hector!!!
Gracias por compartirlo con quienes te leemos.
Comparto plenamente tú paso por la idea del shogyoumujou, es difícil cambiar la mente, pero es bueno hacerlo.
Dejar el patético apego que tenemos en las cosas, sabiendo que estas dejaran de ser importantes en cuanto surjan otras.
Si bien no estuve en Japón (tan solo he leído mucho sobre japoneses), creo que sostienen este tipo de filosofía parcialmente, quizás en cuanto al aspecto espiritual del hombre japonés. En todo el resto, dudo que no piensen en el futuro.
No por nada Japón está lleno de oficinistas y pequeños hombres de negocios que se matan trabajando (literalmente).
Pero bueno, en fin. Si bien es lindo leer estos aspectos poco conocidos sobre Japón, creo que les echás más flores de las que se merecen.
Un genial y conmovedor artículo.
Conforme iba leyendo veia las similitudes que decias con nuestra sociedad occidental, el agarrarse al pasado…y las diferencias con la sociedad oriental, y aunque cueste difícil adaptarse deberíamos intentar adaptarnos a la filosofía de buddha.
Gracias por este maravilloso artículo y ánimo!!
Fantástico post kirai, sigue así!
¡Éstas son las entradas que me gustan!
¿Crees que este hecho influye en la reacción de los nipones frente a un engaño amoroso?
No parecen tomárselo tan a mal.
-Transitoriedad sentimental-
¡Un saludo Héctor!
Muy buena reflexión Kirai. Quizas por las razones que has mencionado es por lo que siempre me ha atraído la cultura asíatica y en especial la Japonesa. La manera de pensar, de ver las cosas… En España es dificil llevar una vida así pero merece la pena.
Gracias por transmitirinos las sensaciones que te trasnmite a ti esta sociedad y esta gran cultura.
Espero poder comprobarlo en enero que pasearé algo por allí.
Puedo decir sin equivocarme que este post a sido el mejor que has escrito Héctor, siempre aprendemos muchas cosas en tu blog y estos temas filosóficos son muy valiosos, son conceptos que todos deberíamos aplicar en nuestras vidas, felicitaciones y como decimos aca en colombia, muy bacano, muy chévere, sigue así, esperaré el próximo!
Yo lo acepto vi ese mismo video el año pasado y desde entonces poco a poco fui aciendo y aceptando las cosas como pasan y sin arrepentirme arigato gozai-masu por recordarmelo ^^
PD: Voi a llevar tus 2 libros para que me los firmes en el salon del manga de BCN me encantaron los 2 ^^
Un post muy bueno. De los mejores que ha hecho. Yo tambien estoy enmedio de cambios muy importantes y la verdad es que se tiene miedo, pero también apetece.
El post en sí muy bonito, pero realmente no sé que quieres decir… no entiendo bien en que se nota la concepcion de transitoriedad en la gente….
Felicitaciones, una de las mejores publicaciones que he leido por estos lares.
Saludos!
como dirian aqui, te fajaste! te quedo muy bueno el post, saludos de un asiduo a tu blog desde Venezuela. Exitos!!!
Excelente post. Me siento identificado pues acabo de cambiar de trabajo. Me fui sin que me echaran a pesar de estar cómodo, tranquilo, pero fue esa quietud la que motivó el cambio, buscar algo más. Te diré que sufrí mucho estrés sólo de pensarlo, pero era algo inevitable, que tenía que pasar. «Lo único constante es el cambio».
Interesante y hasta cierto punto elocuente… sin embargo tu experiencia se reduce a esa parcela, valiosa, pero tuya.
Pienso que una distinción más evidente entre la cultura occidental regente (dígase de los inmediatos descendientes judeocristianos Europeos) y los orientales (dígase de los inmediatos descendientes budistas-taoístas-confucionistas Asiáticos) es la idea de la vida como un «camino».
En Occidente prevalece el resultado, positivo o negativo, en Oriente se reconoce el mérito del trayecto, el desarrollo de un proyecto. Necesariamente todo esto no tiene que estar ligado a beneficios de algún tipo, no obstante la influencia de Occidente después de la guerra en Japón (por ejemplo) creó una transformación y adaptación a otra forma de ver la vida, así mismo son visibles signos en la curiosa influencia del cristianismo en Corea del Sur, o el Capitalismo 2.0 de China.
A mi parecer la idea de «transitoriedad» NO es exclusivo ni dependiente de una zona geográfica… es simplemente algo que inevitablemente se aprende al envejecer pero que es muy difícil de transmitir a otra generación y como resultado, las crisis políticas y sociales se repiten como en un bucle, como si la humanidad nunca aprendiera; si de verdad esa idea de la «transitoriedad» se pudiera transmitir: las depresiones, las frustraciones, la apatía, el profundo egoísmo, codicia y el estancamiento social evolucionarían a algo mejor mucho más rápidamente…
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Siento mucho discrepar pero yo fui budista por años. Eso no me sirvió de nada cuando lo pasé realmente mal.
Hoy soy cristiano evangelico y eso me salvó. Además instantaneamente, sin necesidad de años de meditacion.
Si que hay bien y mal y pecado. Ohhhhhh, lo siento mucho.
El ying y el yang representan q no existe bien ni mal, sino q forman parte de un todo, con lo todo queda permitido solo depende de lo crea cada uno. Todo puede estar permitido, tanto lo bueno como lo malo. No pasemos por ahi.
Añadiría una cosa a tu larga explicación: EL TIEMPO ATMOSFÉRICO.
Allí en cuestión de minutos puede pasar de un sol radiante, a llover y después a volver a hacer un sol radiante. Acostumbrándote a eso, te acostumbras indirectamente a que todo cambia continuamente.
hoy mi reader esta dandome de leer lo que quiero… entre este post y otro que lei llevo saciando mis dudas sobre nuestro concepto de la vida en si… veo que hay cosas que las «conservamos» por cariño, como las tradiciones, dandonos igual si hay que desechar algunas o cambiarlas (ej. los toros) e incluso en nuestro caracter…
Saludos!
Una de las mejores entradas en tu blog, Héctor. Me ha gustado muchísimo. Últimamente me estaba aferrando a evitar los cambios en mi vida y lo que me producía era sufrimiento, pero poco a poco estoy intentando cambiar para ser más feliz. Y ahora veo que lo que quería era algo parecido al budismo.
Aprovecho para felicitarte por este mágnifico blog.
Saludos.
Este mismo tema lo tengo en mente desde hace unas semanas, aunque no contraponiendo cultura oriental-occidental, sino meditando sobre el asunto en sí desde mi experiencias vitales. Si tuviese algo más de tiempo/capacidad podría leer lo que otros ya, en su madurez, han dejado escrito, y que podrían guiarme en mi búsqueda de una actitud mejor para vivir.
En fin ¡Qué casualidad XD!. Me ha encantado el post. En serio, creo que es profundamente enriquecedor, poque invita a la meditación y a ampliar nuestro campo de consciencia sobre qué es la felicidad
Taotra
Tan solo quería felicitarte por el post. Me ha parecido muy acertado y de los que hacen pensar. De los mejores que he leído por aquí
Me ha encantado esta entrada, y es una cosa que hablaba con unos amigos hace unos días. No hicimos ninguna comparación con la sociedad japonesa, que algunos solo la creemos conocer de leer tu blog y de pasar algunas vacaciones en Tokio, pero si que veíamos diferencias entre los amigos que hacía años que se fueron a Barcelona a vivir, los que nos quedamos en Mallorca y los que viven entre las dos tierras.
Sinceramente, muy buena entrada. 🙂
Estás madurando.
No pude evitar pensar en la segunda ley de la termodinámica mientras leía esto…la transitoriedad al final de cuentas es una forma filosófica de decir que la entropía siempre está en aumento
Me quedo con poder caminar rodeado de edificios a los que poder mirar y pensar que X años atrás tal cosa ocurrió ahí o que cierta gente también estuvo. Y esto se puede extrapolar a cualquier otra cosa, los objetos, y las personas por supuesto, hay que mantenerlos que son buenas máquinas del tiempo.
No me transmite la misma sensación cuando veo cualquier templo de Japón, que aunque lleve ahí cientos de años lo que es la estructura siempre es «reciente», a la sensación que te puede transmitir cualquier edificio con cientos o miles de años de historia.
Y mira que adoró japón y su arquitectura…
Buen post!
Excelente post Héctor, gracias por compartirlo!
Hola tia
Es interesante tu blog pero aveces te enrollas mucho.
Para cuando una foto tuya?
Realmente has mostrado un aspecto de la cultura de oriente que tan admirable es, de agrado demasiado este post, y creo que ha estado bastante completo, sigue asi.
Fenómeno el post. Enhorabuena! un abrazo!
Muchas gracias por compartirlo, yo me encuentro en un momento de cambio algo grande y el temor de pronto se apodera y te preguntas lo que sucedera despues, olvidando lo que pasa ahora.
Estoy de acuerdo con la Japonesa Nora, creo que hasta cierto puento lo que dices puede ser cierto en cuanto a aferrarce a las cosas y vivir el presente (por ejemplo en la forma de trabajar) pero en muchísimos otros aspectos LOS JAPONESES PIENSAN DEMASIADO EN LA SEGURIDAD Y EL FUTURO, a diferencia de nosotros los occidentales que a veces somos mas desprecocupados y a veces «irresponsables».
Primero de todo, felicidades por tu artículo, me ha gustado, muy entretenido e interesante tu punto de vista.
En ciertos aspectos estoy completamente de acuerdo, sobre todo en la facilidad con que los japoneses se desprenden de las cosas una vez las han usado, ese desapego no existe en España, pero creo que en otros paises mas centroeuropeos si existe.
Por otro lado como han dicho los Japoneses en contra de los Españoles si que piensan bastante en el futuro, desde pequeños piensan en el, en labrarse un futuro, en pelear por un futuro optimo, por una posicion. Aqui en España, creo que somos mas cortos de miras, pensamos en que hoy me va bien pero mañana ya veremos…..
Por otro lado estoy completamente de acuerdo en que las enseñanzas del budismo fomentan la transitoriedad, la vida es un camino, un paso, una evolucion, todo fluye, nada permanece, constantemente renacemos, lo material no es importante y eso han impregnado en muchos aspectos de las culturas Orientales. Tambien estoy de acuerdo en que en Europa nos cuesta mas el cambio, nos gusta guardar los recuerdos etc etc pero creo que lo orientaría mas a aspectos concretos y momento puntuales de la historia.
Desde luego en el Renacimiento y en el Romanticismo el lema «Carpe Diem», vive el momento era uno de los lemas mas influyentes y menos anti transitorios que ha habido.
Me ha encantado tu post, y la forma en que muestras parte de tus sentimientos en el.
No es tan fácil lo del «Carpe Diem», ni lo de «pasar página» porque nuestro maravilloso cerebro que almacena toda clase de enseñanzas y recuerdos nos impide obviar nuestros momentos felices o infelices.
Es uno de los articulos mas interesantes que he leido en este blog, y mira que los hay interesantes.
Muy bueno tu artículo. Me encanta el punto de vista que le das, lógicamente puedo o no estar de acuerdo en muchas cosas, pero me gusta mucho este tema, te hace ver las cosas de otra forma.
Entiendo que te hace una vida más placentera no aferrarte tanto a los objetos materiales o al perdurar en el tiempo, pero esto último ha hecho que conozcamos historias que si no fuese por ello no sabríamos nada, pero me parecen dos puntos de vista a tener en cuenta y me gustaría tener la experiencia que has comentado, principalmente vivirlo te hace saber como es 🙂
Aun así un 10, en serio, muy bueno.
Muchas gracias 🙂
Uno de tus mejores posts, enhorabuena!
Voy a investigar esto del Shogyoumujou seriamente.
Un saludo!
Yo creo que las 2 cosas son compatibles. Es decir los cambios son inevitables, y en lo referente a lo material no hay que tener apego a nada porque es un poco perdida de tiempo, mientras que a pesar de adaptarte rapidamente a las cosas permanentes seran esos recuerdos y nostalgia de los momentos, gente y experiencias pasadas.
El hecho de tomar fotos es una simple ayuda para mostrarte algo que ya es permanente. Puede que no seas consciente de los recuerdos pero a la minima que veas una foto o asi ya vuelve eso etermo como el recuerdo. Por eso, el guardar objetos es para ayudar a revivir lo eterno, aunque si se tiene buena memoria no se necesitan objetos. Y paro ya que es mucho desvario.
De todas formas lo de vivir el momento, nose si con la conotacion de que repercuta a largo plazo, tambien estaba en la cultura occidental con el «Carpe Diem» famoso, no???
Como ya te han dicho muchos, es uno de los temas más interesantes que he leído en tu blog. Y más en la situación actual. Leyéndolo me he quitado la permanente idea de que desperdicio mi tiempo en internet. 😉
Respecto a lo que preguntas, personalmente vivo ansiando el cambio, pero luego, si realmente se produce, me aterra. Aunque sea una cosa nimia como cambiar de compañía telefónica. No te digo ya un cambio de trabajo o una mudanza…
Pero sí que es verdad lo que comentas. La mayoría de las veces que por fin hacemos el cambio, suele ser para mejor.
Pero no puedo evitar mi apego a las personas de mi entorno, a la idea de que no cambien mucho porque me gusta como son.
Un saludo!
em trec el barret,
Vaya pedazo post
Me encanta el Shogyoumujou, en cuanto empecé a leer tu correo me venían a la memoria los jardines de arena de Kyoto, rastreados todos los días. Es la palabra que condensa poéticamente el principio de indeterminación de Heisemberg.
Gran entrada, escrita sin el patetismo que podría generar este tema. Me gustó mucho la comparación entre Ulises y Buda. Ulises es un personaje ficticio, pero sus preocupaciones y pensamientos (en la Odisea) son muy actuales y reales. Buda fue real, y precisamente por eso es todavía más sorprendente lo que logró enseñar.
Deberías hacer un pequeño inciso sobre Estados Unidos, un país que está prácticamente a favor de los cambios, de hecho la movilidad laboral allí es tremenda. Practican un Shogyoumujou distinto, pero muy acentuado en el presente.
Hablas de la transitoriedad y a penas mencionas La Muerte. Y si hay algo más transitorio en este mundo es la presencia de cada uno de los que leen y escriben en este blog tuyo.. Y la cuestión de la muerte ha sido tratada por todos los filósofos occidentales y orientales así como por teólogos o científicos.***
Para discernir un poco filosóficamente os extraigo algunas ideas del libro “Más Platón y menos Prozac” de Lou Marinoff que os recomiendo si os interesa el tema***
[Hobbes(filosofo británico) escribió que todas las religiones derivan del miedo, La gente tiene pavor a la muerte e inventa fabulas sobre el más allá, la muerte es el ejemplo máximo de lo desconocido, por ello las religiones aplacan ese temor y ayudan a enfrentarse a lo desconocido. ///// Platón, Pitágoras y otros griegos antiguos creían en la transmigración de las almas. El Hinduismo y algunas escuelas del budismo proponen la muerte del cuerpo pero no la del espíritu, como parte del ciclo del nacimiento, la muerte y el renacimiento, que constituye el camino del progreso espiritual.///// Una de las metas del budismo es vivir sin preocupaciones, Buda estableció cuatro nobles verdades 1.-El sufrimiento forma parte de la vida. 2.-El sufrimiento tiene una causa; no ocurre por accidente. 3.-Si se elimina la causa se elimina el efecto,4.-La más importante es que debemos ejercitarnos para alcanzar el fin expuesto en el tercer punto.] ***
Por eso yo creo que la transitoriedad de la que hablas y que observas en los japoneses es debido básicamente a su formación cultural y religiosa…que no sean practicantes no significa que no sean creyentes y que el Budismo como tu bien dices esta embebido en la sociedad japonesa. Finalmente darte la enhorabuena por llegar a poder plasmar estas ideas de una manera sencilla pero práctica.
Y como se come que al mismo tiempo los japonesos sean bastante aversos al cambio en otros aspectos? Porque por lo que tengo entendido su cultura empresarial es bastante aversa al cambio, no?
Hola Hector,
Enorabuena por el post, creo que es el que mas me ha gustado desde que sigo tu Blog. Estoy agobiado con una deadline en el curro y me has echo pensar un rato sobre las cosas importantes.
Un saludo y sigue asi!
Size , es exactamente lo que yo no entiendo.
El concepto lo entiendo pero como eso se refleja en la vida japonesa ,no..
Por ejem. tiraran todos los mangas que quieran pero son en general muy conservadores, ademas tienen un ferreo codigo social que apenas ha cambiado en siglos…
Por otra parte, lo contrapone a la concepcion judeocristiana de occidente pero en eso tampoco estoy muy de acuerdo, aunque bien es cierto que en Occidente se hacen catedrales para que perduren generalmente no se hacia para pasar a la historia sino como tributo a dios ( de hecho si os fijais hasta el renacimiento las grandes obras arquitectonicas no tenian autor) …
De hecho, la cultura judeo-cristiana prima la transicionalidad, no somos nada y la muerte era un paso a la inmortalidad del alma. (se tenia bien asumida la muerte)
Realmente,no entiendo como se refleja el concepto en la gente…..
Entiendo que determinados valores hagan que cambien ciertas cosas, por ejem que no se hagan casas para 100 años porque antes en 20 años las destruia un terremoto o incendio pero eso no es porque esten influidos por la transicionalidad es la naturaleza.
O que no les preocupe demasiado el futuro o las flutuaciones economicas es porque hasta hace poco era muy dificil que despidieran a alguien y los intereses eran bajos por lo que si los tipos de interes se desplomaran o supen no suponia una gran diferencia en las nominas o los ahorros de una familia.
Excelente post ! Me encanta que hables de las diferencias entre la forma de pensar occidental y oriental.
Hacía tiempo que no leía un post tuyo tan profundo y este, de verdad, me ha llegado especialmente.
Me doy especialmente por aludido cuando dices eso de:
Y es que sí, lo reconozco, soy un nostálgico incurable, y en mi caso mi blog es la forma de atesorar todos esos «recuerdos» que no quiero perder.
Por otra parte, en mi día a día si que intento vivir con una filosofía de «mantener la entropía» que quiere decir que, cada vez que me compro algo nuevo, intento obligarme a tirar (o vender de segunda mano) algo viejo 🙂
Pocas veces una post me ha dejando pensando tan seriamente sobre ciertas cosas.
Llego incluso al punto de pensar que algunas personas a mi alrededor tenían como uno de los motivos más gratos en su vida, poder dejar descendencia, poder dejar tus genes, algo de ti, de tu ADN en futuras generaciones.
Saber que queda algo tuyo vivo en este planeta.
Leyendo este post me pregunto, ¿porque queremos ser padres? ¿qué motiva a las personas orientales ser padres?
Héctor, soy un entusiasta de las enseñanzas ZEN, y en base a lo que he aprendido, y en IMHO opino que este mensaje ha sido una inspiración tuya en base a la vivencia que la cultura japonesa ha estado dejando en ti… me parece una reflexión sabia y la motivación para dejar esta nota aquí tiene una demostración ejemplar.
Cito tu expresión; «..No se si es la experiencia, que me hago mayor o el vivir con japoneses, pero poco a poco estoy aprendiendo más a aceptar el cambio y a disfrutarlo.»
Esta cita suya es simplemente sabia. Como tal; en lo simple hay belleza.
Esta expresión es extraordinaria para utilizarla como ejemplo… pues sinceramente, soy un fiel defensor de que la mejor actitud es ACEPTAR y no ESPERAR.
Humildemente expreso; intento seguir aprendiendo como tu, a seguir aceptando la transitoriedad.!
🙂
Esto me hizo acordar de la charla que tuvo Shaka con el Buda XD muy buen post!.
Que buen post Kirai, de los que mejor ha reflejado la diferento óptica de nuestras culturas. Saludos!
En México muchas personas, hago énfasis que no todas, la generación de los que nacieron en las décadas de los 70-80-90 viven atrapados con música repetitiva de esas épocas.
Me doy cuenta que voy contracorriente, no quiero vivir con esa música, por eso busco cambios, música alternativa que es nueva 8reactor 105.7 fm, ciudad de México) Por otro lado reconozco que al usar mi iPod, atrapo esas melodías un lapso de años (lo que yo dure)
Sobre lo que comenta FEDE (16oct2010)
Hay un dialogo muy interesante sobre la transitoriedad, les comparto la liga:
Aquí la liga:
Es curioso como un anime relflexiona sobre semejante dialogo entre un niño y Buda.
No creo tengas tiempo de leerme, pero me ha llegado este post. En un punto este concepto de aceptar el cambio es más facil utilizarlo en sociedades con ciertas características de confiablidad, en el caso de las personas, por ejemplo.
Qué tanto se dice que la confianza lleva una vida ganarla y un segundo en perderla. Los lazos. En un 3er mundo como en el que vivo, uno busca la estabilidad, por temor a salir herido, estafado o engañado. Uno evita todo esto manteniendo cerca los afectos en los que sabe puede confiar, no? Las mismas personas de años, la amistad, «el regar la plantita».
Me excedí, perdón, abrazo!
=) totalmente inspirador! Gracias!
waooo… me ha gustado mucho este post y me ha echo pensar en muchas cosas, te felicito Hector no solo nos permites conocer japón a través de tus vivencias si no que también nos haces reflexionar sobre las cosas que son importantes de la vida 🙂
Excelente artículo!
aunque la relación de la fotografía con la no-transitoriedad no me queda tan clara, siendo los Japoneses caricaturizados casi por andar siempre con una cámara de fotos…
o no es tan así?
Un post sencillamente impresionante, enhorabuena 🙂
A mí lo que gustaría saber es como hacer si vives en japón para que no te afecte el hecho de tener a tu familia tan lejos.
Lo digo porque en lo de no aferrarte demasiado a objetos y personas estoy de acuerdo con la enseñanza del tao, que me parece un diamante en bruto de libro.
Pero por otra parte tu familia es tu famiila, son lazos muy fuertes, no es tan fácil no aferrarte a ellos, adoro japón e ir allí es mi sueño, pero este es uno de los motivos que me hacen pensar.
llevo años leyendo tu blog y nunca habia comentado..
tengo que decirte que este articulo me ha parecido el mejor que he leido tuyo y de cualquier blog, felicidades!
muy interesante, me ha hecho pensar mucho
chiquillo, tu eres informatico o filosofo?
me encantan este tipo de entradas, hace que me de cuenta de muchas diferencias y de cosas que podrian ayudar a mejorar a «occidente»
Te felicito por el post, son este tipo de entradas las que me hicieron empezar a leer en un principio tu blog y en el ultimo tiempo habia decaido bastante…creo que lo que importa es la calidad no la cantidad. Gracias!
El planteamiento es bastante consistente, pero creo que aqui recordamos las cosas a nivel personal y como tales las guardamos, en cambio cuando se trata de intentar hacer un poco de memoria historica. Nada serio, de 8 o 10 años hacia atras, me he dado cuenta que cosas globales de nuestro pais, nuestra ciudad o el mundo en general, se suelen olvidar bastante rapido. No se si eso les pasa tambien a ellos, puesto que si se plantean cosas a largo plazo, debe tenerse la perspectiva del camino recorrido, para saber orientar el camino hacia el que vamos.
De todas formas, muy clarificador el post. Te sigo desde hace tiempo y me gusta. Animo y continua asi.
Es interesante, aunque discrepo de algunos puntos. Yo pienso que es depende de la persona si se toma o se deja algo: una enseñanza, un consejo, etc. A mi percepcion la cultura japonesa tiene muchos problemas de superficialidad y la gente es muy fragil emocionalmente. Hay mucha pero mucha gente que no sabe que hacer con sus vidas y estudian carreras o consiguen trabajos que no les gustan(aunq esto sucede en todas partes pero lo he visto mas en japon) . Pienso que esto tiene que ver un poco con el hecho que no creer en el mañana. Pienso q el no tener sueños y esperanzas para el futuro provoca este tipo de vacio y infelicidad. En cierto modo los occidentales tenemos muchos sueños y nos creamos muchas ilusiones para el futuro y aunq esto puede provocar muchas decepciones y corazones rotos, aun pienso que es mejor tenerlos que dececharlos y no intentarlo. he visto q muchos japoneses viven con miedo a intentar y soñar con el futuro. cierto! la vida es transitoria, efimera ! por eso valorala. Valora a tus seres queridos y no te dejes absorber por la frivolidad del que diran, del que haran. No hay tranquilidad mas grande que saberte a ti mismo y aceptarte como eres.
No comparto esta forma de aceptar el cambio, ya que radida en someterse a la resignación ante un cambio que puede ser negativo socialmente pero al sentirse un ser individual y pequeño para afrontaarlo, se acepta.
Me encanto, era justo lo que necesitaba leer. Es como el mindfulness , nada mas.
Un abrazo
De todos los años que llevo leyendo tu blog, este lejos ha sido mi entrada favorita (:
siempre he sido conciente de eso de «aprovechar el presente y no pensar tanto en el futuro», onda carpe diem.. pero muchas veces sólo con saber eso no basta.
Tienes razón y has dado justo en el clavo al decir que hay cosas que tenemos muy arraidagas dentro de nosotros, por una herencia cultural. Yo opino que hasta se podria tomar como pensamientos y enfoques INTRÍNSECOS más bien INHERENTES a nosotros mismos. Es por eso que hay que dar nuestro mejor esfuerzo y ACEPTAR los cambios.
Pd: me encanto el video, saludos desde Chile!!
No quiero dar una idea general, ya que hay casos y casos, pero me parece que en occidente nos gusta aferrarnos a los recuerdos , por eso es que guardamos ciertos objetos porque ellos representan alguna etapa importante de nuestra vida.
Personalmente, soy de las que no le cuesta deshacerce de la mayoría de las objetos, porque son eso objetos que sirven hoy y mañana no; PERO si el objeto tiene un significado emocional para mí , simplemente no puedo botarlo, o sea necesito guardarlo, necesito tenerlo cerca. Creo que esta bien cambiar, pero también es bueno recordar quien eras y ver cuanto has avanzado en la vida.
un gran post para el domingo por la mañana.Me ha recordado a la conocida frase de » la vida so las cosas que suceden mientras haces planes»
Enhorabuena por este artículo.
Llevo casi 20 años casado con una japonesa, y comparto gran parte de lo reflejado por Kirai … pero también algunas opiniones contrarias de los comentarios. Conclusión: sigo sin entender Japón (quizá por eso me guste tanto…)
Muy interesante, me parece que en occidente nos gusta aferrarnos a los recuerdos.
Pensé que sería el primero en decir que es una entrada magnífica, pero veo que hay muchos que se me han adelantado.
Hacía mucho que no leía tu blog, pero entrar en él y encontrarme con esto me ha sorprendido gratamente. Muy interesante, de verdad.
Un abrazo.
Yo acabo de mudarme de piso y me he dado cuenta de la cantidad increible de cosas que guardaba en armarios, y que JAMAS iba a usar. Este post es muy muy bueno, enhorabuena Hector
Me encantan estas entradas!!!!!!
Pansando al tema que se está tratando por lo que a mi respecta es un poco ambiguo en mi caso ya que suelo tener miedo a veces a la transitoriedad pero en otros casos no le veo ninguna faceta que me tenga que preocupar. Ya que nací en Argentina y resido en España desde que tenía escasos seis meses, tanto mis padres, abuelos y ahora nos toca a mi y a mi hermano, hemos recibido una educación con unas normas heredadas de los griegos como has comentado. Aunque tanto yo como mi hermano solemos leer bastantes ideas filisóficas budistas sintoístas, tenemos el Tao Te King, no podemos olvidar nuestras raíces y de la forma que hemos sido educados en todos los campos de nuestra vida.
Me encantan estas entradas!!!!!!
Pansando al tema que se está tratando por lo que a mi respecta es un poco ambiguo en mi caso ya que suelo tener miedo a veces a la transitoriedad pero en otros casos no le veo ninguna faceta que me tenga que preocupar. Ya que nací en Argentina y resido en España desde que tenía escasos seis meses, tanto mis padres, abuelos y ahora nos toca a mi y a mi hermano, hemos recibido una educación con unas normas heredadas de los griegos como has comentado. Aunque tanto yo como mi hermano solemos leer bastantes ideas filisóficas budistas sintoístas, tenemos el Tao Te King, no podemos olvidar nuestras raíces y de la forma que hemos sido educados en todos los campos de nuestra vida.
Soy de los que suele conservar videojuegos antiguos, camisetas de fútbol, me encanta la fotografía e inmortalizo los momentos allá a donde voy….
Así que en resumen sigo teniendo una idea transitoria más parecida a Ulises que a Buddha.
Muy buena entrada. Felicidades!
Buen post, pero que coño es incepcionar, en el DRAE no existe ese ‘palabro’
Extraordinario Post. Espero verlo en tu próximo libro.
Aqui mi tributo:
http://www.xavierverdaguer.com/2010/10/transitoriedad.html
Enhorabuena por el post!!
Saludos
Me gustaría saber de donde has sacado las palabras de Budha que has escrito, si es posible en que sutra aparecen.
Gracias
Muy bueno el post. Pero hablando de eternidad y de no ser olvidado,no te olvides, valga la redundancia, de Miyamoto Musashi. El se supero hasta limites por encima del resto de los mortales de su tiempo para vivir por siempre en el recuerdo de la gente como el guerrero mas grande.
Al final todos queremos vivir eternamente, y la unica manera de hacerlo hasta ahora es a traves de la memoria de nuestros descendientes.
Un saludo.
de las mejores entradas que he leido de tí Héctor, definitivamente es un aspecto indispensable para nuestra complementación como seres humanos, gracias por plantearlo
Genial entrada. Ojalá fuese tan fácil no preocuparse como comprender que es lo mejor para nosotros. Pero cualquier cosa es un agobio hoy día… :S
Estoy mucho más cerca de aceptar los cambios que de rehuirlos.
De hecho suelo ‘sentir’ cuándo empiezan a cambiar las cosas y me preparo para aceptar los cambios que lleguen.
Aunque dentro todavía siento pena cuando los cambios suponen perder a personas maravillosas a las que he conocido.
Un Post magnífico.
Te felicito
gracias por compartir este tipo de cosas, saludos
felicidades por este post y por tu blog en general, todo un exitazo!!
practico ninjutsu desde hace poco y también insisten mucho en el aspecto de la transitoriedad y de la calma ante cualquier circunstancia.
pero como distingimos entre aferrarse al pasado y amar el pasado? yo por ejemplo colecciono muchas libros, comics, figuras, etc y a veces cuanto mas antiguedad tengan mejor.
La práctica del Shogyoumujou es completamente incompatible con ese aprecio por lo antiguo?
Hoy el post obliga a comentario, porque es bueno, y está «currao». En el mail se desprende en todo momento que la idea de aceptar el cambio es la buena, y no lo tengo yo tan claro. O por lo menos no tengo tan claro que sea mejor, sino una nueva forma indispensable de adaptarse a una sociedad japonesa MODERNA. Tiro los libros que he leido, porque de no hacerlo así, no me caben los que no he leido (se desprenderían de ellos si les cupieran??)… no creo que haya nada más simbólico de lo efímero que ver arder una falla (tu que eres valenciano)… Mi abuela vive desde que la conozco en la misma casa, no ha tenido «necesidad» de mudarse, y la casa está llena de maravillosos recuerdos… Y es una suerte que hace 20 años hicieran templos dignos de ser admirados, porque aquí hace años, y años y años que no se hace un templo (aunque sí palacios de congresos.. bueno y la Sagrada Familia, que es contemporanea a todas las épocas) Tener conciencia de que el cambio es inevitable, SI pero … pero NO. Al el occidental.
Sencillamente genial, me ha encantado y el vídeo estaba bastante bien. Como tan acertadamente señala Al, «este post obliga al comentario». Personalmente creo que lo ideal esta en un punto intermedio entre «Aferrase a todo» y «Desprenderse de todo»
Eso es la teoría… de un libro que has leido… pero la práctica?.
Muy buena la entrada aunque no he tenido a leerla entera…muy interesante, distintas formas de vivir ¿quizá más acertada la oriental?? May be..
Interesante!!! Gracias a ti,,porque podemos aprender muchas cosas en la vida…..and ur book «MOMENTOS»
very interesting to read,CONGRATULATION!!!
No me e terminado de leer completamente el articulo,que me parece muy interesante,pero he de decir que no estoy de acuerdo con ese concepto de que en general los asiaticos viven de manera calmada.
No se si sera exclusivamente mi vision pero vamos,que un japones no tiene tiempo ni de comer con tranquilidad en un restaurante,por lo general desde muy jovenes(epoca instituto)ya tienen pareja muy seria y siempre se dan caña extrema en los ambitos sociales/laborales por «el bien del mañana».
¿¿Nadie ha tenido la «suerte»de comer en niponlandia un restaurante por la mañana con una cola se clientes detras esperando que uno termine de comer para ser el proximo??
cuantas canciones de j pop,anime..existen hablando de lo que se tiene uno que esforazr por el «ashita no tame ni»??
¿¿No se preocupan los padres (de un modo mucho mas extremista que aqui)porque sus hijos tengan una pareja que haya estudiado en una buena universidad y sea un empleado de una oficina de renombre???
cuantos suicidios existen por cosas totalmente enajenadas como muy bien dices Kirai en tu libro,incluso por el rollo de fallar a los tuyos,a tu empresa,o incluso pagar la boda de tus hijos! O___o!
sorry,pero estoy en desacuerdo con ete tema de lo poco que se preocupan por el futuro inmediato o a la larga.
Por algo envidian nuestra siesta…
Simplemente sensacional, me identifico con la manera de pensar de los japoneses, pero como bien dices tu; yo tambien estoy aprendiendo a fluir con la transitoriedad, y hay cosas que son mas fáciles que otras.
Pero estamos en el camino de aprender y eso es maravilloso. Estar en el camino y aprender a gozar de el.
Gracias por el post!!
Amo este post Hector, este es el blog que me enganchó! 🙂 Enhorabuena!
Te felicito…! este tu blog se ha convertido en un aprendizaje continuo de una cultura que siempre me ha encantado y motivado algún día pisaré japón y será grandioso mientras tanto disfruto de él, si lo sigues permitiendo, a través de tí, abrazos
Muchas gracias Kirai, fue muy inspirador 🙂
Ha sido uno de los post mas personales que te he leido. Muchas gracias por compartir tus experiencias desde otra cultura. El poder recapitular, el poder parar un momento y pensar en quién soy, qué hago aqui, hacia donde voy, y poder cambiar no está al alcance de todos.
Un post muy instructivo y profundo… gracias por él y por tu blog, resulta muy estimulante. Un abrazo 🙂
Muchas Gracias Héctor por este bellísimo artículo.
Que tengas un líndo día 🙂
Muy interesante, parecía en parte un libro de autoayuda (no te molestes).
En general yo debo ser el ejemplo típico de miedo al cambio del que hablas. Así como no tengo tanto apego a cosas físicas el cambio de cosas sustanciales como puede ser de trabajo me resulta muy estresante, y mas sabiendo como se sabe actualmente en este país que ya pocos cambios, laboralmente hablando, son para mejor.
Que envidia me da esa cultura…
Te felicito Hector por este interesantísimo blog, ya que tu estancia en Japón nos ha serivido a muchos para conocer esa extraña cultura, pero que a la vez es tan sorprendente, yo vivo en Guatemala y creeme que nuestra cultura no esta diferente a la de ustedes los españoles, ya que nuestras raíces vienen de tu país, sin embargo yo estoy totalmente de acuerdo con los japoneses aunque no soy budista pero trato de creer en lo que Jesús nos ha enseñado, CADA DÍA TRAE SU PROPIO AFÁN, este es un proverbio bíblico que también enseña lo mismo que el Shogyoumujou, ya que como bien has explicado tu, el apegarnos a las cosas o a los seres humanos sólo nos trae sufrimiento, porque todo y todos estamos en constante movimiento tanto físico como emocional. En lo personal me cuesta desechar los libros que ya he leido así como cosas que me han regalado personas queridas pero esa es una muestra de lo que nos enseñan en estos países. Somos una cultura a la que le cuesta aceptar las pérdidas de todo tipo. Por favor sigue escribiendo y contándonos cosas interesantes sobre la cultura japonesa. Gracias.